— Когда речь заходит об обрядах, многие представляют себе какие-то мистические действия, страшные колдовские заговоры. Это не так, — говорит заведующий отделом этнографии Академии наук Чеченской Республики, доктор исторических наук, профессор Чеченского госуниверситета Лейчий Гарсаев. — По сути, обряды — это часть тех же народных традиций, в данном случае — бытовых, составляющих культуру этноса. Они возникли в первобытном обществе, были связаны со взаимодействием человека и природы, помогали людям устранять сомнения и хаос жизни. Исполняя их, человек обретал уверенность и психологический комфорт.
Многие годы Лейчий Гарсаев и его коллеги-этнографы Зура Мадаева, Саид-Эми Хасиев, Зулай Хазбулатова изучают и описывают чеченские традиции, обычаи и обряды. В современном обществе это культурное наследие часто воспринимают как пережиток прошлого или как забаву. Но это исторический посыл предков, считают ученые, и он служит определенным нравственным уроком.
В древние времена, например, у чеченцев было запрещено вырубать фруктовые деревья — это считалось большим грехом. К сожалению, сегодня люди забыли об этом запрете, как и о многих других обычаях предков. Некоторые из них мы сегодня вспомним.
«Не мужчина тот, кто не может назвать предков по седьмое колено». В основе этой чеченской пословицы — древний чеченский обряд «Связка ложек».
После свадьбы мать жениха дарила сыну и молодой снохе две деревянные ложки на одном кольце с именами жениха и невесты. Ложки вырезали искусные мастера из цельного куска дерева. Это означало, что молодые соединили свои судьбы навсегда и что их может разъединить только смерть.
Молодые в первый вечер ели этими ложками. Отсюда еще одна чеченская пословица — «Делящие меж собой трапезу не могут быть недружными».
Затем ложки вешали на стену в комнате, где жили новобрачные, — связка была своеобразным талисманом чеченской семьи и символом ее прочности.
После смерти одного из супругов ложку умершего отрезали от кольца. После смерти обоих на стене оставалось висеть только кольцо с их именами. Со временем их накапливалось не меньше семи. Так потомки запоминали имена своих предков по седьмое колено.
В прежние времена в Веденском районе такую связку дарили и друзьям — в знак крепости дружбы.
Обряд существовал до депортации чеченцев в 1944 году. В настоящее время он практически забыт.
Со свадебной церемонией связан еще один забытый обряд древних нахов.
Прежде чем нарядить девушку в свадебный наряд, проводилось ритуальное купание. Сосуд для купания окуривали ароматными травами, наливали в него настои целебных растений. Затем на чистой коже девушки рисовали символические рисунки и одевали ее в свадебное платье. И, наконец, проводили обряд «чокхи»: тети невесты и ее подруги прикрепляли к подолу свадебной юбки новую иголку. По поверью она, как и рисунки, должна была защитить молодую от дурного глаза и порчи.
Затем женщины прятали в ее приданое семена фасоли, кукурузный початок и абрикосовые косточки — в знак пожелания здорового потомства.
В наши дни в руки невесте дают свадебный букет, а в древние времена — носовой платок с завернутой внутри лентой и серебряным рублем.
Все эти дары становились своего рода реликвией и хранились до конца жизни.
Из этого обряда до сих пор живы в некоторых семьях разве что манипуляции с иголкой.
Обрядов, призванных спасти от засухи, у разных народов очень много. Что касается чеченцев, то в древние времена они считали, что за осадки отвечают змеи и вороны. Поэтому, чтобы вызвать дождь, нужно было убить несколько змей и развесить их вокруг или же разорить воронье гнездо.
Еще один верный способ вызвать дождь — распахать русло пересохшей речки. Пахали и мужчины, и женщины, но раздельно, при этом усиленно обливая себя появившейся в борозде водой. Затем женщины, «пахавшие реку», ходили по селу, и их одаривали деньгами или продуктами. Но самый действенный способ (ну, во всяком случае, самый веселый) — подстеречь и столкнуть в речку проходящих мимо мужчин.
С приходом в Чечню ислама появился другой обряд — бросание камешков в реку, но в нем участвовали только мужчины. Молодежь собирала камни и складывала их рядом с муллой и стариками, умеющими читать Коран. После чтения молитвы камни сбрасывали в воду. Затем в селе для всех жителей резали жертвенных животных.
У чеченцев, как и у всех народов Кавказа, домашний очаг и огонь в нем были главной святыней и ценностью семьи, символом единения и благополучия.
Большую семью так и называли — «цханан цийнан нах», что в переводе с чеченского значит «люди одного огня».
В далекие времена хозяйкой огня была женщина, и, соответственно, первое место у чеченцев принадлежало жене. Затем общественные нормы изменились, и главенствующее место у очага занял мужчина, оттеснив женщину ровно настолько, чтобы она могла готовить на огне пищу.
С домашним очагом у чеченцев было связано множество обрядов.
Перед трапезой они бросали в очаг лучшие куски пищи и просили о благополучии семьи. А после — скармливали огню крошки хлеба и остатки пищи, ведь «хлеб — дар Всевышнего», и через сожжение он как бы возвращается к нему.
Невеста, уходя из родительского дома, выполняла обряд прощания с родительским кровом: трижды обходила очаг с закрытым лицом. Затем родственник жениха, пришедший за невестой, брал ее за руку, касался очажной цепи и тряс ее — это символизировало разрыв девушки с отчим домом.
Если в семье случалась радость, из очага брали тлеющее полено и обводили им вокруг. Древним нахам казалось, что таким образом они отгоняли завистливых злых духов.
В случае смерти члена семьи огонь гасили и три дня не готовили пищу. Отголосок этого ритуала жив до сих пор — в доме умершего во время похорон и поминок еду не готовят.
У чеченцев преступление, совершенное в помещении с очагом, считалось самым тяжким. Даже кровную месть не совершали вблизи очага, а если кровник успевал дотронуться до очажной цепи, его должны были принять как гостя.
Очажная цепь считалась, как и сам очаг, священной. Если кто-то обнимал чужую очажную цепь, это значило, что человек ищет защиты или желает стать названым братом.
К глубокой древности относится и важный новогодний ритуал — обновление огня в очаге. Все блюда для праздника готовили только на новом огне.
В очаг клали неразрубленное длинное бревно, чаще всего дуб. Длина бревна служила мерилом продолжительности праздника. Когда прогоравшее бревно в очаге сокращалось до таких размеров, что за ним можно было закрыть дверь, в доме начиналась праздничная вечеринка. Бревна укорачивались у кого-то раньше, у кого-то позже — поэтому праздник приходил в каждый дом.
К древним языческим временам относятся обряды почитания богини Тушоли — покровительницы весны, плодородия и деторождения.
Праздник в честь богини проходил в последнее воскресенье первого месяца весны. Этот день связывали с прилетом первой весенней птицы — удода. Чеченцы называли его «курица Тушоли», считали священной птицей, никогда не убивали и почитали за счастье, если удод совьет гнездо у них на чердаке или где-либо во дворе. Это считалось хорошей приметой.
В этот день женщины просили богиню: «Тушоли, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце целебное».
Обряды в честь Тушоли проводили в святилищах, где хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для нее брали в заповедной роще, куда нельзя было ходить без особого разрешения и где не разрешалось рубить деревья и пасти скот.
Люди приносили в святилище оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое.
В период распространения в Чечне ислама культ богини Тушоли был официально запрещен.