Планируете путешествие на Кавказ? Чтобы лучше понять регион, важно познакомиться с тем, какие традиции сохраняются до сих пор. Здесь чтят предков, устраивают пышные свадьбы, готовят пироги с глубоким символизмом и бережно хранят обычаи народов Кавказа, передающиеся из поколения в поколение. Рассказываем о самых интересных обрядах, которые стоит увидеть своими глазами.
Один из популярных туристических вопросов: действительно ли в Чечне запрещен алкоголь? Да, в республике действует сухой закон, и довольно строгий. Продажа спиртного официально разрешена всего два часа в день — с 8:00 до 10:00. В большинстве ресторанов алкоголь не подают, что тоже является частью национальных особенностей народов Кавказа.
Осетинские пироги — это не просто еда, а часть мировоззрения. Пироги пекли еще кочевники, предки осетин — скифы и сарматы. Существует даже легенда о том, что итальянская пицца — это удачная интерпретация осетинского пирога.
На праздники в Северной Осетии подаются три пирога, сложенные друг на друга. Число три для осетин — особое, оно символизирует триединство мира: подземного, наземного и небесного. Стол в осетинской традиции — это алтарь, за которым осуществляется молитва. За столом нельзя сквернословить, курить, не должно быть излишеств.
Казачьи застольные традиции — настоящая церемония. Раньше мужчины и женщины в казачьих станицах садились по разные стороны стола, сейчас от этого правила все чаще отходят. При этом неизменным остается особое отношение к алкоголю. Спиртное не ставят на стол — женщины подают его в рюмках. Если видят, что кто-то из гостей перебрал, ему больше не предлагают.
На любом празднике в станицах есть четыре обязательных казачьих тоста. Первый — за войско и его заслуги перед Отечеством, второй — за атамана и казаков в его лице. Третий тост — поминальный, четвертый — за здоровье всех присутствующих.
На кавказских свадьбах многое может удивить. Например, на свадьбе в Чечне жених может даже не появиться. Все потому, что по местным обычаям, молодожен не должен предстать перед своими многочисленными родственниками. Это считается знаком уважения к ним. Да и чувства проявлять публично нельзя, особенно если они связаны с возлюбленными.
Невеста же, которую привозят в дом новой семьи, скромно стоит в углу. Ей тоже нельзя показывать свою радость.
Ингуши вступают в брак, как правило, только с представителями своего народа. Объясняется эта традиция стремлением сохранить свою идентичность и родной язык, который находится на грани вымирания. Количество носителей ингушского языка составляет лишь около 500 тысяч человек.
При этом межнациональные браки не осуждаются. В старину у ингушей и вовсе не было правила сочетать себя узами брака только со своими. В фольклоре есть немало рассказов о том, как юноши женились на кабардинках или осетинках.
Среди всех дагестанских свадеб особняком стоят кубачинские. В этом знаменитом селе мастеров женятся чаще всего в августе. Негласно именно в это время кубачинцы, где бы они ни жили, берут отпуск и приезжают в родное село, чтобы пообщаться с земляками.
Одна из особенностей кубачинской свадьбы, где бы она ни игралась, — это традиционный танец. Женщины выходят в общий круг в роскошных парчовых платьях, передающихся из поколения в поколение, и платках-казах, по вышивке на которых можно определить их семейное положение и достаток.
В Карачаево-Черкесии девушкам примерно с 12 лет и до свадьбы полагалось носить тугой корсет: признаком красоты считались тонкая талия и плоская грудь. В первую брачную ночь супруг должен был кинжалом разрезать бандаж. Одно неосторожное движение могло уронить авторитет молодого мужа в глазах родни с обеих сторон.
До свадьбы девушек в республике обязательно учили всему, что пригодится в семейной жизни. Важной частью была передача черкесских обрядов и традиций, в том числе умение правильно войти в дом будущего мужа. Но перед этим было сватовство.
В дом будущей невесты отправляли делегацию со стороны жениха — его старших братьев, дядей. По традиции, в сватовстве не участвовали отцы и деды с обеих сторон. Правда, сегодня допустимо, что жених с невестой обговаривают важные моменты наедине, до встречи родственников.
В первый день в доме жениха принимали музыкантов и дарили им платок, носки и хлебную лепешку. На второй день жители аула преподносили жениху мешки с мукой или зерном, а невесте — платки, носки и другие бытовые вещи.
В доме проводили лезгинский свадебный обряд: спрашивали у молодых согласие на брак, читали молитву. Затем в доме дяди по линии матери жениха расстилали большую скатерть, выкладывали на нее угощения и деньги и до первой брачной ночи убирали в сундук.
На третий день жених забирал невесту из отчего дома. Процессия сопровождалась джигитовкой и стрельбой. В доме молодую жену встречала свекровь с мальчиком на руках и осыпала ее мукой. Невеста же кидала горсть муки в горящий очаг. Многие свадебные традиции дошли до современности, но теперь празднование зачастую проводится не дома, а в ресторанах и банкетных залах.
Традиционно свадьбы у ногайцев праздновали осенью в присутствии нескольких сотен гостей. Перед заключением брака сваты устраивали смотрины невесты, направляясь к ней в гости, где их должны были принять с почестями. За будущую жену необходимо было выплатить калым (выкуп), который должен был быть не меньше, чем размер приданого.
Традиционная свадьба ногайцев длилась весь день. Это не просто застолье, а целая развлекательная программа с песнями, танцами, играми. Устраивали также скачки и состязания силачей.
Во время церемонии невеста скрывала лицо под покрывалом. По ковровой дорожке она шла к жениху, осыпаемая зерном и мелкими монетами. Покрывало снимала свекровь, наступая невестке на ноги и желая всего наилучшего будущей семье. Все действо сопровождали ритуальными песнями, а после молодожены танцевали первый свадебный танец — лезгинку.
На 40-й день после рождения у адыгов проводился важный обряд: ребенка впервые укладывали в люльку. До этого малыша никто не видел, кроме родителей, так что это были своего рода смотрины. Собирались все женщины, кроме матери роженицы. Первой в колыбель укладывали кошку и имитировали ее пеленание — для крепкого сна малыша.
Затем самая опытная женщина брала ребенка в одной распашонке и пеленала его, объясняя молодой маме все действия. Советами делились и другие гостьи. Например, считалось, что в течение одного кормления нужно дать ребенку поочередно обе груди.
В Чечне младенцев традиционно укладывали в ага — люльку, вырезанную из цельного дерева. Эту колоду с неким подобием дупла ставили на дугообразные поперечные полозья. На дне делали вырез, куда вставляли трубчатую баранью кость для стока — и ребенок был всегда сухой.
Сегодня чеченская люлька — это маленькая кроватка со спинками на дугообразных полозьях, но функции у нее те же. А сток заменили подгузниками.
Молодые мамы в Чечне по-разному относятся к традиционной люльке ага. Как и к обычаю плотно пеленать младенца. Есть как противницы, так и те, кто придерживается этой традиции. Младенца, согласно ей, буквально приматывают к основанию люльки двумя широкими лентами. Их пропускают под колыбелью и завязывают вверху на круглой перекладине.
Аталычество — древний кавказский обычай отдавать ребенка на воспитание в другую семью. Традиции аталычества когда-то пронизывали весь Кавказ, но со временем функцию социализации постепенно взяли на себя школа, вуз и армия.
Аталык — это термин тюркского происхождения, принятый в этнографии. Адыги же называли воспитателя «быфхако», кормилицу — «быфокоана», воспитанника — «быфыко». Отношение к взятым на воспитание детям было особенно трепетным. Их учили быть настоящими мужчинами нравственно и физически. Нередко воспитанник становился связующим звеном между разными аулами и народами.
Дом — главная скрепа на Кавказе. В Чечне же к нему особое отношение. Ты можешь недоедать или ходить в обносках, но дом должен быть таким, чтобы сюда не стыдно было пригласить гостей.
Если у двора нет красивых резных ворот, а в доме — высоких потолков и огромного зала, чеченец будет трудиться до седьмого пота, чтобы на них заработать. Особенно ценятся дорогая мебель, посуда и домашний текстиль.
В древности отличившимся ингушским воинам, искусным охотникам или победителям скачек дарили специальные флажки — байракхаш. Девушки их долго и тщательно вышивали. Наличие подобного знамени говорило о признании обществом удали и заслуг молодого человека.
В наши дни эта кавказская традиция трансформировалась. В Мархаш, как у ингушей называют Ураза-байрам, дети ходят по домам с пакетами, собирая в них сладости. Но если хозяйка открывает дверь и видит мальчика без пакета, она понимает: ему не нужно конфет. Он хочет платок, потому что для него это символ взрослости. Подросткам непременно вручают его в знак уважения и как символ ответственности.
В честь рождения сына кабардинцы устраивали состязание под названием «подвязывание копченого сыра». На улице устанавливали столбы с крепким брусом, к которому привязывали сыр и на который крепили смазанную маслом веревку из кожи. Участникам предстояло добраться по веревке до сыра и откусить кусочек. Победителю вручали мешочек для табака, чехол и другие подарки.